关于“上帝”的含义，各种宗教有不同的说法。就同出一宗的犹太教、基督教和天
主教来说，有关“上帝”的解说自然以传统的《圣经》为准。《圣经》所确立的
“上帝”是一位人格化的至尊，有关他的全部含义可以用来回答“是谁”这一问题。
可是随着时代的进展和科技的发展及人们思想的成熟，传统的“是谁”式描述已无
法解答人们的种种疑问，因此不少教内人士开始作外向性地探讨，将“上帝”的本
体定位转移到了“是什么”之上。此种探索，事实上否定了传统神的人格化本质，
客观上将宗教对人格化神的敬畏要求，替换成了确立人们自身精神力量和道德的导
向。这种对“上帝”含义的反思，已成为当代西方宗教领域中一种令人瞩目的潮流。
无疑，此种教内人士的观念向世俗人本主义的观点大大靠拢了一步，也为宗教本身
的改革带来可尝试的途径。 

一、传统“是谁”的答案 

每一宗教都有自己的“上帝”权威定义。作为崇拜唯一神的西方主流宗教派系犹太
－基督教（Ｊｕｄｅｏ－Ｃｈｒｉｓｔｉａｎｉｔｙ），对于“上帝”的定义自然出于
其最高教义《圣经》之中。根据《圣经》的记载，神以自己的形像造人，可知
是“神人同形”。他具有凡人一样的身躯，具有凡人一样的思想、言说和起居行走
的本能，具有喜怒哀乐的感情，又具有“无所不能、无所不知、无时不在、无处不
现”的“超凡”本领。按基督教理论权威解说者之一的奥古斯丁（Ｓｔ　Ａｕｇｕ
ｓｔｉｎｅ　ｏｆ　Ｈｉｐｐｏ，３５４－４３０　ＣＥ）的话来形容，“上帝”
是“至高、至善、至能、无所不能，至仁、至义、至隐、无往而不在，至美、至坚、
至定、但又无从执持；不变而变化一切，无新无古而更新一切行而不息，晏然常寂，
总持万机，而一无所需，负荷一切，充裕一切，维护一切，创造一切，养育一切，
改进一切，虽万物皆备，而仍不弃置爱而不偏，嫉而不愤，悔而不怨，蕴怒而仍安；
改变工程但不更动计划；采纳所获而未有所失从不匮乏，但因所获而欢乐从不悭吝，
但要求收息并无亏于人，而更为之偿免人债负，而仍无损”。有更多的人称“上帝”为
造物主和宇宙的至高无上的统治者”，“拥有仲裁性的自由和权力”。可是，按《圣经》
所记，“上帝”的权力对世人来说又往往是异化的、威胁性的、非人性的和摧残性的。
简而言之，“上帝”是一个凡人加圣人的混合体，他既是世外的，又是人格化的；既
是超自然的，又随时会作法来干涉我们的行为。他的形像是绝对、高高在上、不可
更改的。 

如果以上各种形容的是非人格化的大自然的指代，那还少些争议。但按《圣经》所
定和宗教的传统所扬，“上帝”本身是大自然的总设计师和总工程师，是风行雨至、
日升月悬和万物生长的“第一因”，也即第一“人”。而且，“上帝”与许多传统
概念连在一起，不可分割，如命运注定说、神力奇迹说、死后天堂地狱说、祈祷回
应说等等。由此，他简直就是宇宙的“总头领”，成了人间世界的“总掌柜”，这
种“是谁”式的“上帝”定义不但不被教外人士接受，也越来越引发教内有识之士
的异议。 

二、反思派对“上帝”的新注释 

对当代“上帝”反思潮影响较大的是德国的两位神学哲学家。 

其一为铁立丘（Ｐａｕｌ　Ｔｉｌｌｉｃｈ，１８８６－１９６５）。他把存在主
义哲学应用到神学研究上，推进了人们对自己内在固有“上帝”的理解。在他的三
卷本力作《系统性神学》（Ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ　Ｔｈｅｏｌｏｇｙ）中，提出
了“信仰不可不被当代的文化所接受，当代文化不可不被信仰所接受”的著名论点。
铁立丘此种当代文化和信仰的相关论为寻找世俗的“上帝”指出了方向。他在分析
了生存学（Ｏｎｔｏｌｏｇｙ）的三个重要概念“本质”（Ｅｓｓｅｎｃｅ）、
“存在”（Ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ）和“本质化”（Ｅｓｓｅｎｔｉａｌｓａｔｉｏ
ｎ）之后，否定了传统意义的“上帝”的存在，从而得出了在当代文化环境中人们
理解内在固有“上帝”的必需。 

其二为邦霍夫（Ｄｉｅｔｒｉｃｈ　Ｂｏｎｈｏｅｆｆｅｒ，１９０６－１９４５）。
二次大战时，他因参与谋杀希特勒而被纳粹军逮捕入狱，最后在绞刑台上遇害。邦
霍夫最著名的论述是有关“没有宗教意义的基督”。他认为，宗教的个体主义（Ｉ
ｎｄｉｖｉｄｕａｌｉｓｍ）提倡退出现实世界的单一基督性，而有关“上帝”的
形而上提法又使人们无法真正接受福音。他说，习惯上的教会只懂得将人们内在的
生活交给“上帝”，使“上帝”　来回答诸如有关“死”和“罪”的所谓最终问题，
这是一种向主观主义臣服的退缩。他说，由此结果，“上帝”只出现在人们表现出
“弱”的关头而非“强”的时刻。邦霍夫为此总结说：“上帝”必须被承认在人们
生活的中心，非在走投无路之时；“上帝”的意志也必须被承认在生活之中，而非
在死亡来临之时；必须在健康和强盛之日，而非痛遭折磨之时；必须在我们的行动
之中，而非担负“原罪”之时。

从这里可以看出，邦霍夫开始将“上帝”从天上转植于人们生活的实际中，由负面
好于责难的权威转化成推动生活的动力源泉。 

劳宾逊主教（Ｂｉｓｈｏｐ　Ｊｏｈｎ　Ｒｏｂｉｎｓｏｎ）在一九六三年出版的
《诚对上帝》（Ｈｏｎｅｓｔ　ｔｏ　Ｇｏｄ）一书中，将“上帝”列于人们之间，
将“上帝”视同与“我们存在的基础”，和“伦理、道德、同情心和博爱之心”同
伍。他说：每当人们富有德行，同情博爱他人，则就与“上帝”同在了；每当人们
祈祷，并不是向天上送言，而是为了改变自己且依靠自己去行动。劳宾逊认为的
“上帝”决不再是人格化的偶像，而是人们自身的品质。 

英国著名的神学家高尔达　（Ｍｉｃｈａｅｌ　Ｄｏｎａｌ　Ｇｏｕｌｄｅｒ）在
八十年代初曾发表了题为《为什么要相信上帝？》的文章，明确指出：过去时代的
那种上帝已经失业，因为他不再有什么正经事可干了。由民间传统智慧分派他去完
成的那些任务，虽是慢慢地却无可避免地被收回了。此位“上帝”不再参与战斗，
也不再被请来击败仇敌。“上帝”不再选定自己相中的人民，不再委托“选民们”
去完成既定的工程。“上帝”不再呼风唤雨，不再医疾解苦，不再挽救垂死，甚至
不再审判罪者。“上帝”不再赏善罚恶。尽管这种已经“失业”的“上帝”仍旧是
基督教信仰的中心和主要的敬拜目标。 

因此，高尔达宁可放弃有望担任Ａｎｇｌｉｃａｎ主教的机会，辞去神职，退出基
督教会，宣布自己不再信仰传统的神，从而走上寻找真正上帝的探索之路。 

现已退休的美国Ｅｐｉｓｃｏｐａｌ教会纽瓦克（Ｎｅｗａｒｋ）教区主教斯邦
（Ｂｉｓｈｏｐ　Ｊｏｈｎ　Ｓｈｅｌｂｙ　Ｓｐｏｎｇ）认为，传统的宣道者和
拜神者都是按照自己的形像来造神的。因此，从历史上来看，我们可以发现有过阿
圭那（Ｔｈｏｍａｓ　Ａｑｕｉｎａｓ）的“上帝”、路萨（Ｍａｒｔｉｎ　Ｌｕ
ｔｈｅｒ）的“上帝”和加里文（Ｊｏｈｎ　Ｃａｌｉｖｉｎ）的“上帝”因为人
们传统的上帝要符合解说“是谁”的期待。他在一九九八年出版的《为什么基督教
必须改革，不然就会死亡》（Ｗｈｙ　Ｃｈｒｉｓｔｉａｎｉｔｙ　Ｍｕｓｔ　Ｃ
ｈａｎｇｅ　ｏｒ　Ｄｉｅ）一书中，认同自己良师高尔达“过去时代的上帝已经
完蛋”的论点，并进一步阐述：在传统的“上帝”形像已经失去意义和力量，“上
帝”一词已经变得空洞无物时，人们仍旧可以成为“信者”，只不过不再信仰“世
外、人格化、超自然和被说成有解入人间事务能力的那种‘上帝’”，即不再信
《圣经》上所描述的那种“上帝”。 

斯邦主教并未把抛弃传统拜神的宗教作为最后目的，他更是将探索真正的上帝作为
自己的首要，为此他在千禧年前提出了有关宗教信仰大辩论的十二个中心议题： 

　　１）拜神主义（Ｔｈｅｉｓｍ），作为定义上帝的方式，已经死亡。因此，在
今天，大多数神学方面的有关上帝的论调已无意义。必须寻找言论上帝的新方法。
 

　　２）既然上帝不能再由拜神的术语来言说明白，自然，企图把耶稣理解为神灵
肉身现世则是谬论怪谈。因此，多少年来的基督学该宣告破产。 

　　３）《圣经》上有关完美无缺的造世故事和人类背上“原罪”包袱的由来解说，
在达尔文时代前可以被看作是神话，在达尔文时代后则是荒诞之说。 

　　４）以处女生育来突显耶稣的圣质，这在生物学上是说不通的。 

　　５）在达尔文后时代，《圣经．新约》所记的由世上神灵所为的超自然奇迹无
法得到解释。 

　　６）作为代世界赎罪标记的十字架，是以原始上帝概念为基础而产生的野蛮形
像，应当废除。 

　　７）复活是上帝的一种行为，耶稣也由此而成上帝。那么，在人类历史上就不
可能发生物理性的死而复生。 

　　８）升天的故事表明宇宙的三层结构，这在哥白尼后时代是说不通的。 

　　９）决不存在世外的、确切的、通过启示而获并永远用以规范人类伦理行为的
经卷上和石面上所记载的标准戒律。 

　　１０）祈祷不能成功地请求神灵在人类历史中以特别的方式来介入和干涉。 

　　１１）必须停止对来世的希望和现今行为之间的关连之说的宣传，以消除控制
人们行为的“赏”、“罚”精神操纵。教会必须放弃对“罪是行为动机”的理论依
赖。 

　　１２）视所有人都具有“上帝”的形像，每个人都必须受到尊重。因此，没有
必要以外表来论述个人，不管属何人种、种族、性别或性定向特征，必须一视同仁，
不得岐视。 

斯邦主教在近期出版的《新世界的新基督教》（Ａ　Ｎｅｗ　Ｃｈｒｉｓｔｉａｎ
ｉｔｙ　ｆｏｒ　ａ　Ｎｅｗ　Ｗｏｒｌｄ）一书中指出：“上帝”是人们身内之
物，而非身外之物。“上帝”是一种经过提炼的爱的力量。天国来临，决非象不可
更改的基督教教条所称那样物理意义的耶稣降世，而是我们每个人对爱需求的意识
认同。 

当代最有影响的神学研究者之一的希克（Ｊｏｈｎ　Ｈｉｃｋ）则从比较宗教
学的角度着手，提出了多元宗教主义的理论（（Ｐｌｕｒａｌｉｓｔ　Ｈｙｐｏｔ
ｈｅｓｉｓ），　在认定世界上各种宗教自有的真理性（Ｔｈｅ　Ｒｅａｌ）的同
时，“贬低”了基督教具有唯一真理性和基督教上帝才是真正上帝的传统说法。因
此，希克宣称他再也不能“由其本身”（ｐｅｒ　ｓｅ）来讨论“上帝”一词，甚
至不能谈论想象中的“上帝”，而改用探讨“真理性”（Ｔｈｅ　Ｒｅａｌ）为宜。
 

美国著名神学教授阿尔泰查（Ｔｈｏｍａｓ　Ａｌｔｉｚｅｒ）以为，传统想象中
的“上帝”不可能救赎世界，所以必须宣布其“死亡”。因此，他基于尼采著名的
“上帝死了”的命题，转而从“爱”的本质来阐述，使“上帝”具有更新了的概念，
确立了“上帝是爱”的命题，也由此推出了自己的主张：现代人们所应确立的“上
帝”绝不是“旧式神圣”的那位，而是“宣称世俗”（ａｆｆｉｒｍｉｎｇ　ｔｈ
ｅ　ｐｒｏｆａｎｅ）的“完全内在固有”（ａｂｓｏｌｕｔｅ　ｉｍｍａｎｅｎ
ｃｅ）的新任。“上帝”的本体也自然由“谁”转化为了“什么”。 

著名神学研究者克比特（Ｄｏｎ　Ｃｕｐｉｔｔ）则从阐述“地球就是天堂”着手，
将人们在现世生存的意义提升到至高无上的地位，也从而将“上帝”的概念封闭在
现今现世的范围，以人为中心来探讨“　神”，使“神”成为人的附属品。 

克比特对于“上帝”的定义是：“上帝是我们所有价值的总称，对我们来说也是最
理想的统一体，一种对责任的召唤和一种具有创造性的力量。” 

南美乌拉圭主教萨冈多（Ｊｕａｎ　Ｌｕｉｓ　Ｓｅｇｕｎｄｏ）则着眼于现实社
会的问题，强调了“上帝”本体在人们生活和社区中转化为“爱”的必需，将对传
统“神”的敬畏舍之千里。按萨冈多的理论，世人之间的“博爱”不仅成为宗教的
功用，也成了宗教的本体，传统人格化的“上帝”在现今世界上则根本没有位置。
 

美国、爱尔兰和澳大利亚一大批神职人员向传统“上帝”理论挑战，以英国著名诗
人阿若德（Ｍａｔｔｈｅｗ　Ａｒｎｏｌｄ）有关信仰感言的一首短诗（Ｄｏｖｅ
ｒＢｅａｃｈ）的主题为名，组成了有名的《信仰之海》（Ｔｈｅ　Ｓｅａ　ｏｆ
　Ｆａｉｔｈ）自由派宗教组织，对传统的“上帝”概念作了重大的修正。 

神学女教授麦克法格（Ｓａｌｌｉｅ　ＭｃＦａｇｕｅ）则从女权主义的立场推出
了比喻性神学理论（Ｍｅｔａｐｈｏｒｉｃａｌ　ｔｈｅｏｌｏｇｙ）。在否定传
统的将“上帝”描述成“圣父”说法的同时，她论证了“上帝”可以看作为朋友、
母亲、情人等的新观点，特别从生态环境保护角度着手，提出可以将世界视同为
“上帝的身躯”，致使“上帝”的“人格性”成了“物性”。麦克法格的观点不仅
挑战了基督教男权至上的传统，一反神人上下、尊卑不可更改的教条，改而将上帝”
与人并列，而且还将其视为世界生态，自始至终强调的是“上帝”与人类的“友善”
（Ｆｒｉｅｎｄｓｈｉｐ）而非权威尊严。 

三、两种观点争辩的实质 

综上所述，传统的“上帝”是居在天上，从神坛来解入世间事务的统辖型、人格化
的权威。而反思派概念更新了的“上帝”则是人们内在的价值总和及指代，是人类
自身的道德品质。因此，前者强调人类要从负罪的基点出发，服从和敬畏一种外力，
漠视人性；而后者则主张人类的完善在于自身和为了自身，完全以人性为重。 

宗教界内有识之士对“上帝”本体的探索反思使他们的观点越来越呈现出人本主义
的色彩。尽管他们仍旧使用“上帝”一词，但本质上已有了彻底的更新，即不再把
“上帝”理解为有求必应的“圣诞老人”，以为他时时在听我们的祈祷，回应着我
们的企求；不再把他看作神医，能治愈绝症，能起死还生；不再把他当作具有魔法
的“天兵天将”的统帅，可以令太阳停转，明月失色，可以随意呼来风雨冰雹；也
不再把他当作银行经理，以为今天奉献了十元，来世在“天堂”可以回报百元，似
乎将教堂看作储蓄的场所，将宗教信仰当作一种投资的学问；更不把他看作人们死
后的功罪判官，按所谓的记录簿来判每个人该列队于他的左面还是右面，该入天堂
还是地狱。 

而且，在对“人”的主观能动性的理解上，上述的“上帝”反思派人士几乎与人本
主义者没有什么区别。他们也认为：人掌握着自己的命运，人该对自己的行动负全
部的责任；人的生存意义不在于寄望来世，而在现时现世；人的最高道德呈现于
“你”与“我”的凡人关系之中；人生本身既是“因”也是“果”，功罪报应需在
现世完成。 

看来，人们对于“上帝”的认识还在不断更改和完善，但有一点可以肯定：人们的
认识完全由自己来更新，绝不取决于“天上”的那位－－因为他根本就不存在，说
得婉转 一点，如上述反思派所言，他早已“失业”了。